Comment informer sans se mettre en avant ?
Nous vivons dans un monde où tout se montre.
Il faut montrer son visage, son corps, sa pratique, sa souplesse, son quotidien, son expérience. Il faut se présenter, se raconter, expliquer ce que l’on fait et pourquoi on le ferait mieux que les autres.
Le yoga n’échappe pas à cette tendance.
Sur les réseaux sociaux, la pratique devient souvent une image. Une posture parfaite, un corps parfaitement placé, un lieu magnifique, une lumière soigneusement choisie. Et peu à peu, sans même que nous nous en apercevions, ce qui devait être un chemin vers l’effacement devient parfois une manière de se rendre visible.
Alors une question se pose :
Comment parler du yoga sans mettre en avant celui ou celle qui l’enseigne ?
Comment informer sans faire de publicité pour soi-même ?
Comment présenter une pratique, un enseignement, un cours, un site Internet, sans que la personne prenne progressivement la place de ce qui est transmis ?
S’effacer devant l’enseignement
Il ne s’agit pas de disparaître.
Il faut bien un nom, une adresse, un horaire, quelques informations permettant de rencontrer un enseignement. Il faut pouvoir savoir où pratiquer et avec qui.
Mais il existe une différence essentielle entre informer et se mettre en scène.
Informer permet à celui qui cherche de trouver.
Se mettre en scène cherche à être regardé.
Dans le premier cas, l’enseignement reste au centre.
Dans le second, la personne devient progressivement le centre de l’enseignement.
Et peut-être est-ce précisément là que quelque chose se perd.
Le yoga ne consiste pas à fabriquer une meilleure image de soi.
Il ne consiste pas à devenir quelqu’un de plus remarquable, de plus exceptionnel, de plus accompli.
Il nous conduit plutôt à voir ce qui, en nous, cherche constamment à devenir quelqu’un.
Cette volonté d’être reconnu, apprécié, distingué, admiré.
Même dans la pratique spirituelle, l’ego peut trouver des chemins extrêmement subtils pour continuer à exister.
Il peut même se présenter sous les apparences de l’humilité.
Lorsque l’enseignement devient une image
Aujourd’hui, nous pouvons voir immédiatement ce que fait un enseignant.
Nous pouvons voir son visage, son corps dans les postures, son lieu de pratique, ses voyages, ses stages, ses formations, ses rencontres, ses certificats, son parcours.
Tout peut être photographié.
Tout peut être publié.
Tout peut être commenté.
Et l’enseignement risque alors de devenir une succession d’images.
Mais une image ne transmet pas nécessairement une pratique.
Elle montre.
Elle attire l’attention.
Elle donne parfois envie.
Mais le yoga commence peut-être précisément lorsque nous cessons de chercher à produire une image de nous-mêmes.
Il y a quelque chose de paradoxal à vouloir transmettre une voie qui conduit à moins de saisie, tout en construisant autour de cette voie une identité toujours plus visible.
« Regardez ma pratique. Regardez mon expérience. Regardez ce que je suis devenu. »
Même lorsque ces mots ne sont jamais prononcés, ils peuvent être contenus dans l’image.
Alors, comment présenter le yoga autrement ?
Ne laisser qu’une trace
Peut-être qu’un site Internet consacré au yoga pourrait être comme une porte.
Une porte ne demande pas que l’on regarde la porte.
Elle permet d’entrer.
Elle donne simplement les indications nécessaires : où aller, quand entrer, comment commencer.
Puis elle s’efface.
Un site peut faire la même chose.
Il peut présenter l’enseignement sans transformer l’enseignant en personnage principal.
Il peut parler de la respiration, de l’écoute, des postures, du pranayama, de la méditation.
Il peut donner des informations précises sur les cours.
Il peut transmettre une certaine qualité de langage.
Une façon de regarder le corps.
Une façon de considérer le souffle.
Une façon d’approcher le silence.
Et peut-être que cela suffit.
Il n’est pas nécessaire de tout montrer.
Il n’est pas nécessaire de dire : voici qui je suis, voici ce que j’ai accompli, voici pourquoi mon enseignement est exceptionnel.
L’enseignement peut être suffisamment présent pour que celui qui cherche puisse en percevoir quelque chose.
Pas tout comprendre.
Pas tout connaître.
Simplement percevoir.
Comme les artistes qui ne signaient pas
Il existe dans l’art médiéval une image qui peut nous toucher aujourd’hui.
De nombreuses œuvres ont été réalisées sans que l’artiste cherche à y inscrire son nom.
L’œuvre n’était pas nécessairement pensée comme une propriété personnelle.
Elle participait à quelque chose de plus vaste que celui qui l’avait réalisée.
L’artiste pouvait alors s’effacer derrière ce qui le dépassait.
Il ne s’agissait pas de devenir quelqu’un grâce à l’œuvre.
Il s’agissait de servir l’œuvre.
Cette attitude peut nous parler lorsque nous considérons la transmission du yoga.
L’enseignement ne nous appartient pas.
Nous pouvons l’avoir étudié pendant des années.
Nous pouvons avoir rencontré des maîtres.
Nous pouvons avoir consacré une grande partie de notre vie à la pratique.
Nous pouvons avoir approfondi certaines approches.
Mais rien de tout cela ne nous autorise à nous approprier ce qui nous a été transmis.
Nous sommes seulement, pour un temps, au milieu d’une chaîne de transmission.
Ce qui nous a été donné nous traversera.
Et peut-être qu’une véritable transmission commence lorsque nous acceptons de ne pas en être le propriétaire.
Ne pas ajouter quelqu’un à l’enseignement
L’ego n’est pas seulement le désir d’être admiré.
Il est aussi ce mouvement qui consiste à tout ramener à soi.
Mon yoga.
Ma méthode.
Mon approche.
Mon expérience.
Ma manière de faire.
Alors qu’il pourrait simplement y avoir :
la pratique.
Le souffle.
Le corps.
La présence.
Le silence.
L’écoute.
Ce qui se découvre lorsque personne ne cherche à devenir quelqu’un à travers ce qui se passe.
Cela ne signifie pas qu’il faille être anonyme.
Un enseignant peut avoir un visage, un nom, une histoire.
Mais il peut aussi choisir de ne pas occuper tout l’espace.
Il peut laisser apparaître l’enseignement avant sa propre personne.
Et peut-être que cette discrétion est déjà une manière de pratiquer.
Informer sans séduire
Alors, comment communiquer ?
Avec simplicité.
Dire ce qui est nécessaire.
Indiquer les horaires, les lieux, les conditions de pratique.
Expliquer ce qui est proposé.
Employer des mots qui ne promettent pas de devenir meilleur, plus beau, plus performant, plus exceptionnel.
Ne pas transformer le yoga en produit de développement personnel.
Ne pas faire croire que quelques postures permettront de devenir une autre personne.
Et surtout, ne pas utiliser le yoga pour fabriquer une nouvelle identité.
Il est possible d’avoir un site Internet sans chercher à séduire.
Une présence sur les réseaux sociaux sans chercher constamment à être vu.
Une communication sans autopromotion.
Il suffit peut-être de laisser quelques signes.
Quelques mots.
Une photographie qui ne montre pas nécessairement celui qui enseigne.
Une phrase qui ouvre une porte.
Puis laisser celui qui regarde libre de venir ou de ne pas venir.
S’effacer n’est pas se nier
S’effacer devant l’enseignement ne signifie pas nier celui qui enseigne.
Il ne s’agit pas de jouer à être humble.
Car si je dis : « Regardez comme je suis humble, je ne me montre pas », l’ego a simplement changé de vêtement.
S’effacer est beaucoup plus simple.
C’est ne pas ajouter de soi là où ce n’est pas nécessaire.
C’est laisser les choses être ce qu’elles sont.
C’est accepter que l’enseignement n’ait pas besoin de nous pour être grand.
Et peut-être découvrir, dans cette absence de revendication, quelque chose de profondément reposant.
Nous n’avons plus besoin de convaincre.
Plus besoin de prouver.
Plus besoin de nous comparer.
Plus besoin d’être le meilleur.
Alors le yoga peut redevenir ce qu’il n’a jamais cessé d’être.
Une pratique.
Une écoute.
Une rencontre avec ce qui est.
Et celui qui enseigne peut simplement être là, comme une présence discrète au bord du chemin.
Il indique.
Il transmet ce qu’il a reçu.
Puis il laisse chacun marcher.
Car finalement, l’enseignement ne demande peut-être pas que l’on regarde celui qui le transmet.
Il demande seulement que l’on regarde.
Et lorsque celui qui transmet accepte de s’effacer suffisamment, il peut arriver que quelque chose de plus grand que lui apparaisse.
Alors il n’y a plus vraiment quelqu’un qui enseigne.
Plus vraiment quelqu’un qui reçoit.
Il y a seulement la transmission qui se fait.
Aum